Bagian dari seri tentang
Buddhisme
Istilah Indeks Garis besar
Sejarah Penyebaran Garis waktu Sidang Buddhis Jalur Sutra Anak benua India Buddhisme awal Prasektarian Aliran awal Mahāsāṁghika Sthaviravāda Kitab awal Nikāya Āgama Benua Asia Tenggara Asia Timur Asia Tengah Timur Tengah Dunia Barat Australia Oseania Amerika Eropa Afrika Populasi signifikan Tiongkok Thailand Jepang Myanmar Sri Lanka Vietnam Kamboja Korea Taiwan India Malaysia Laos Indonesia Amerika Serikat Singapura
Aliran Tradisi Mazhab Konsensus pemersatu Arus utama Theravāda Mahāyāna Vajrayāna Sinkretis Buddhayana Tridharma Aliran Maitreya Yīguàndào Mílè Dàdào Siwa-Buddha
Tripitaka Kitab Theravāda Tripitaka Pali Komentar Subkomentar Paritta Sastra Pali Mahāyāna–Vajrayāna Sutra Mahāyāna Tripitaka Tionghoa Tripitaka Taishō Tripitaka Tibet Kangyur Tengyur Dhāraṇī
Buddha Bodhisatwa Buddha masa ini: Gotama Mukjizat Klan Keluarga Śuddhodana Māyā Pajāpatī Gotamī Yasodharā Rāhula 4 tempat suci utama: Lumbinī Buddhagayā Isipatana Kusinārā Buddha masa lampau: Kassapa Koṇāgamana Kakusandha Vessabhū Sikhī Vipassī dll. Dīpaṅkara Buddha masa depan: Metteyya Bawahan: Dewa Brahma Mahāyāna–Vajrayāna Buddha terkenal: Lima Buddha Kebijaksanaan Amitābha Vairocana Akṣobhya Ratnasaṁbhava Amoghasiddhi Padmasaṁbhava Bhaiṣajyaguru Bodhisatwa terkenal: Daftar Bodhisatwa Mañjuśrī Kṣitigarbha Avalokiteśvara Kwan Im Samantabhadra Vajrapāṇi
Dhamma Ajaran Keyakinan Ketuhanan Hukum Alam Pandangan Kesesatan Kebenaran Mulia Jalan Mulia Perlindungan Pancasila Karma Kehendak Akibat Punarbawa Alam Kehidupan Samsara Māra Pencerahan Nirwana Acinteyya Tiga corak Ketidakkekalan Penderitaan Tanpa atma Gugusan Rupa Kesadaran Persepsi Perasaan Saṅkhāra Nāmarūpa Unsur Landasan indra Kontak indra Kemunculan Bersebab Faktor mental Malu Takut Pengotor batin Noda batin Belenggu Rintangan Kekuatan Hasrat Nafsu (Keserakahan) Kebencian Delusi Ketidaktahuan Kemelekatan Kewawasan Bodhipakkhiyā dll. Meditasi Samatha-vipassanā Jhāna Satipaṭṭhāna Sampajañña Kammaṭṭhāna Anussati Maraṇasati Ānāpānasati Paṭikūlamanasikāra Brahmawihara Cinta kasih Belas kasih Simpati Ketenangan / Keseimbangan batin Abhiññā Iddhi Bakti Puja Pelimpahan jasa Namaskara Pradaksina Pindapata Ziarah Praktik lainnya Kebajikan Paramita Dana Sila Pelepasan Kebijaksanaan Usaha Kesabaran Kebenaran Tekad Astasila Fangseng Sādhu
Sangha Parisā Vinaya Pabbajjā Upasampadā Jenis penganut Sāvaka Upasaka-upasika Kappiya Pandita Aṭṭhasīlanī Sayalay Samanera-samaneri Biksu Biksuni Kalyāṇamitta Kepala wihara Saṅgharāja Murid penting Biksu: Sāriputta Moggallāna Mahākassapa Ānanda 10 murid utama Biksuni: Pajāpatī Gotamī Khemā Uppalavaṇṇā Kisā Gotamī Upasaka: Tapussa dan Bhallika Anāthapiṇḍika Citta Hatthaka Upasika: Sujātā Khujjuttarā Veḷukaṇḍakiyā Visākhā 4 tingkat kemuliaan Sotapana Sakadagami Anagami Arahat Tempat ibadah Wihara Wat Kyaung Dhammasālā Sima Kuti Cetiya Stupa Pagoda Candi Kelenteng
Hari raya Peringatan Magha Waisak Asalha Kathina Uposatha Hari Lahir Buddha Hari Bodhi Hari Abhidhamma Ulambana Hari Parinirwana
Budaya Masyarakat Produk Arsitektur Atomisme Bendera Buddhisme Terjun Aktif Darmacakra Ekonomi Filsafat Helenistik Hidangan Humanisme Kalender Modernisme Musik Navayāna Relik Rupang Seni rupa Hubungan dengan … Agama timur Baháʼí Dunia Romawi Filsafat Barat Gnostisisme Hinduisme Jainisme Kekristenan Pengaruh Perbandingan Penindasan Yahudi Pandangan tentang … Aborsi Anikonisme Bunuh diri Demokrasi Ilmu pengetahuan Kasta Kecerdasan buatan Kekerasan Masturbasi Orientasi seksual Perempuan Psikologi Seksualitas Sekularisme Sosialisme Teosofi Vegetarianisme
Portal Buddhisme
l b s

Dalam Buddhisme, acinteyya (Pali), “tidak dapat dipastikan” atau “tidak dapat dipahami,” avyākṛta (Sanskrit: अव्याकृत, Pali: avyākata, “tidak dapat diukur, tidak dapat dijelaskan,”^[1]), dan atakkāvacara,^[2] “di luar lingkup nalar,”^[2] adalah pertanyaan-pertanyaan yang tidak dapat dijawab atau pertanyaan-pertanyaan yang sengaja tidak dijelaskan. Mereka adalah kumpulan pertanyaan yang tidak seharusnya dipikirkan, dan yang ditolak oleh Sang Buddha untuk dijawab, karena hal ini mengalihkan perhatian dari praktik, dan menghalangi pencapaian pembebasan. Berbagai kumpulan pertanyaan ini dapat ditemukan dalam teks-teks Pali dan Sanskerta, dengan empat, sepuluh (teks Pali) atau empat belas (teks Sanskerta) pertanyaan yang tidak dapat dijawab.

Kata Sanskerta acintya berarti “tidak dapat dipahami, melampaui pikiran, tidak terpikirkan, di luar jangkauan pikiran.”^{[web 1]} Dalam filsafat India, acinteyya adalah

Hal yang harus diterima sebagai penjelasan terhadap fakta, tetapi tidak dapat bertahan di bawah pemeriksaan logika.^[3]

Istilah ini juga didefinisikan sebagai

Hal yang tidak bisa atau tidak seharusnya dipikirkan, yang tidak terpikirkan, tidak bisa dipahami, tidak bisa dimengerti, yang melampaui batas-batas pemikiran dan oleh karena itu tidak seharusnya dipikirkan.^{[web 2]}

Istilah ini digunakan untuk menggambarkan realitas mutlak yang berada di luar semua konseptualisasi.^[4] Pemikiran tentang hal ini tidak seharusnya dikejar, karena tidak akan membantu dalam mencapai pembebasan.^[4]

Istilah sinonimnya adalah avyākṛta^[4] “pertanyaan yang tidak dapat ditentukan jawabannya secarai pasti,”^[5] dan atakkāvacara,^[2] “di luar lingkup nalar.”^[2]

Nirwana adalah atakkāvacara, “melampaui penalaran logis”.^[6] Sulit untuk dipahami dengan logika atau akal sehat, karena nirwana bukanlah suatu “benda” yang konkret.^[6] Ia tidak dapat dijelaskan dengan logika atau akal sehat kepada seseorang yang belum mencapainya sendiri.^[7]

Empat hal yang bisa dipastikan diidentifikasi dalam Acintita Sutta, Anguttara Nikaya 4.77, sebagai berikut:^[8]

1. Jangkauan kekuatan Buddha [yaitu, cakupan kekuatan yang dikembangkan oleh seorang Buddha sebagai hasil dari menjadi Buddha];
2. Jangkauan jhana dari seseorang yang terbenam dalam jhana [yaitu, cakupan kekuatan yang dapat diperoleh seseorang saat terbenam dalam jhana];
3. Hasil-hasil kamma (Karma dalam bahasa Sanskerta);
4. Spekulasi tentang [asal-usul, dll., dari] alam semesta adalah hal yang tak terukur yang tidak seharusnya dispekulasikan (SN 56.41 mengembangkan spekulasi ini sebagai sepuluh hal yang tak terukur).

Sutta Cula-Malunkyovada, MN 63^[9] dan 72^[10] memuat daftar sepuluh pertanyaan yang tidak terjawab mengenai pandangan-pandangan tertentu (ditthi):

1. Dunia ini abadi.
2. Dunia ini tidak abadi.
3. Dunia ini (secara spasial) tak terbatas.
4. Dunia ini tidak (secara spasial) tak terbatas.
5. Makhluk yang dikaruniai dengan energi kehidupan identik dengan tubuh.
6. Makhluk yang dikaruniai dengan energi kehidupan tidak identik dengan tubuh.
7. Tathagata (makhluk yang sepenuhnya tercerahkan) ada setelah kematian.
8. Tathagata tidak ada setelah kematian.
9. Tathagata ada sekaligus tidak ada setelah kematian.
10. Tathagata tidak ada sekaligus tidak tidak ada setelah kematian.

Dalam Aggi-Vacchagotta Sutta,^[6] “Khotbah kepada Vatsagotra tentang [Perumpamaan] Api,” Majjhima Nikaya 72,^{[web 3]} Buddha ditanya oleh Vatsagotra tentang “sepuluh pertanyaan yang tidak pasti:”^[5] avyākrta^[4]

• Apakah alam semesta abadi, tidak abadi, terbatas, atau tak terbatas?
• Apakah jiwa dan tubuh (jīvam & sarīram) serupa atau berbeda?
• Setelah kematian, apakah Tathagata ada, tidak ada, ada sekaligus tidak ada, atau tidak ada sekaligus tidak tidak ada?

Buddha menolak menjawab pertanyaan-pertanyaan tersebut, menghindari terjebak dalam perdebatan, tetapi menjawab dengan perumpamaan:^[5]

“Dan bayangkan jika seseorang bertanya kepadamu, ‘Api yang telah padam di hadapanmu, ke arah mana dari sini api itu pergi? Timur? Barat? Utara? Atau selatan?’ Jika ditanya demikian, bagaimana kamu akan menjawab?”
“Itu tidak berlaku, Guru Gotama. Api yang membakar bergantung pada bahan bakar rumput dan kayu, yang tidak diberi makan — setelah menghabiskan bahan bakar itu dan tidak diberi bahan bakar lain — diklasifikasikan sebagai ‘padam’ (terlepas).”
"Demikian pula, Vaccha, bentuk fisik apa pun yang digunakan untuk menggambarkan Tathagata: Tathagata telah meninggalkannya, akarnya telah dihancurkan, menjadi seperti batang palem yang terpotong, kehilangan kondisi untuk berkembang, dan tidak akan muncul kembali di masa depan. Terlepas dari klasifikasi bentuk, Vaccha, Tathagata itu dalam, tak terbatas, sulit dipahami, seperti laut. ‘Muncul kembali’ tidak berlaku. ‘Tidak muncul kembali’ tidak berlaku. ‘Baik muncul maupun tidak muncul kembali’ tidak berlaku. ‘Baik muncul maupun tidak muncul kembali’ tidak berlaku.^{[web 3]}

Tradisi Sanskerta yang masih ada (serta teks-teks Tibet dan Tiongkok yang mengikuti tradisi Sanskerta) memperluas daftar hal-hal yang tidak dapat dipastikan menjadi empat belas.^{[11][12][13][14]}

1. Apakah dunia abadi? 2. ...atau tidak? 3. ...atau keduanya? 4. ...atau tidak keduanya? (Teks Pali menghilangkan “keduanya” dan “tidak keduanya”)

5. Apakah dunia terbatas? 6. ...atau tidak? 7. ...atau keduanya? 8. ...atau tidak keduanya? (Teks Pali menghilangkan “keduanya” dan “tidak keduanya”)

9. Apakah diri identik dengan tubuh? 10. ...atau berbeda dari tubuh?

11. Apakah Tathagata (Buddha) ada setelah kematian? 12. ...atau tidak? 13. ...atau keduanya? 14. ...atau tidak keduanya?

Sabbāsava Sutta (Majjhima Nikaya 2^[15]) juga menyebutkan 16 pertanyaan yang dianggap sebagai “pikiran yang tidak bijaksana” dan menyebabkan keterikatan pada pandangan yang berkaitan dengan diri.^[16]

1. Apakah aku pernah ada di masa lalu?
2. Apakah aku tidak pernah ada di masa lalu?
3. Siapakah aku di masa lalu?
4. Bagaimana aku di masa lalu?
5. Setelah menjadi apa, kemudian menjadi apakah aku di masa lalu?
6. Apakah aku akan ada di masa depan?
7. Apakah aku tidak akan ada di masa depan?
8. Siapakah aku di masa depan?
9. Bagaimana aku di masa depan?
10. Setelah menjadi apa, kemudian menjadi apakah aku di masa depan?
11. Apakah aku ada?
12. Apakah aku tidak ada?
13. Siapakah aku?
14. Bagaimanakah aku?
15. Dari mana makhluk-makhluk ini datang?
16. Akan ke manakah makhluk-makhluk ini akan pergi?

Buddha menyatakan bahwa tidak bijaksana untuk terikat pada kedua pandangan tentang memiliki dan menyadari diri serta pandangan tentang tidak memiliki diri. Setiap pandangan yang melihat diri sebagai “abadi, stabil, kekal, tidak berubah, tetap sama selamanya” adalah “terjerat dalam pandangan, hutan pandangan, belantara pandangan; diskrepansi pandangan, kebingungan (perjuangan) pandangan, belenggu pandangan.”^[16]

Memikirkan keempat acinteyya merupakan halangan dalam mencapai pembebasan. Sacca-samyutta, “Empat Kebenaran Mulia”, Samyutta Nikaya 56:^{[web 4]}

Oleh karena itu, wahai para bhikkhu, janganlah merenungkan [salah satu dari pandangan-pandangan ini]. Merenungkan hal-hal tersebut, wahai para bhikkhu, adalah sia-sia, tidak ada hubungannya dengan perilaku suci yang sejati (s. ādibrahmacariyaka-sīla), yang tidak membawa kepada ketidaksukaan, pelepasan, kepunahan, maupun pada kedamaian, sampai dengan pemahaman yang sempurna, pencerahan, dan Nibbāna, dll.^[17]

Dan Sutta Aggi-Vacchagotta, “Pembicaraan kepada Vatsagotra tentang [Perumpamaan] Api,” Majjhima Nikaya 72:

Vaccha, [yang manapun dari pandangan-pandangan ini] adalah semak belukar pandangan, hutan belantara pandangan, kelainan pandangan, pergulatan pandangan, dan belenggu pandangan. Pandangan-pandangan ini disertai dengan penderitaan, kesedihan, keputusasaan, dan demam, dan tidak membawa kepada bangun dari khayalan, ketidakterikatan, penghentian; menjadi ketenangan, pengetahuan langsung, Pencerahan Penuh, Pembebasan.[web 3]^{[web 3]}

Buddha lebih lanjut memperingatkan bahwa

Siapa pun yang berspekulasi tentang hal-hal ini akan menjadi gila dan mengalami kekesalan.^{[web 5]}

• Kaccayanagotta Sutta: To Kaccayana Gotta (on Right View)
• Cula-Malunkyovada Sutta: The Shorter Instructions to Malunkya
• Aggi-Vacchagotta Sutta: To Vacchagotta on Fire
• Peter Della Santina, The Tree of Enlightenment: An Introduction to the Major Traditions of Buddhism, Philosophy and Psychology in the Abhidharma
• Text of the Cula Malunkyaputta Sutta

• Karunadasa, Yakupitiyage (2007). The Unanswered Questions: Why were They Unanswered? A Re-examination of the Textual Data, Pacific World: Third Series 9, 3-31
• Nicholson, Hugh (2012). Unanswered Questions and the Limits of Knowledge, Journal of Indian Philosophy 40 (5), 533-552