Bagian dari seri tentang
Buddhisme
Istilah Indeks Garis besar
Sejarah Penyebaran Garis waktu Sidang Buddhis Jalur Sutra Anak benua India Buddhisme awal Prasektarian Aliran awal Mahāsāṁghika Sthaviravāda Kitab awal Nikāya Āgama Benua Asia Tenggara Asia Timur Asia Tengah Timur Tengah Dunia Barat Australia Oseania Amerika Eropa Afrika Populasi signifikan Tiongkok Thailand Jepang Myanmar Sri Lanka Vietnam Kamboja Korea Taiwan India Malaysia Laos Indonesia Amerika Serikat Singapura
Aliran Tradisi Mazhab Konsensus pemersatu Arus utama Theravāda Mahāyāna Vajrayāna Sinkretis Buddhayana Tridharma Aliran Maitreya Yīguàndào Mílè Dàdào Siwa-Buddha
Tripitaka Kitab Theravāda Tripitaka Pali Komentar Subkomentar Paritta Sastra Pali Mahāyāna–Vajrayāna Sutra Mahāyāna Tripitaka Tionghoa Tripitaka Taishō Tripitaka Tibet Kangyur Tengyur Dhāraṇī
Buddha Bodhisatwa Buddha masa ini: Gotama Mukjizat Klan Keluarga Śuddhodana Māyā Pajāpatī Gotamī Yasodharā Rāhula 4 tempat suci utama: Lumbinī Buddhagayā Isipatana Kusinārā Buddha masa lampau: Kassapa Koṇāgamana Kakusandha Vessabhū Sikhī Vipassī dll. Dīpaṅkara Buddha masa depan: Metteyya Bawahan: Dewa Brahma Mahāyāna–Vajrayāna Buddha terkenal: Lima Buddha Kebijaksanaan Amitābha Vairocana Akṣobhya Ratnasaṁbhava Amoghasiddhi Padmasaṁbhava Bhaiṣajyaguru Bodhisatwa terkenal: Daftar Bodhisatwa Mañjuśrī Kṣitigarbha Avalokiteśvara Kwan Im Samantabhadra Vajrapāṇi
Dhamma Ajaran Keyakinan Ketuhanan Hukum Alam Pandangan Kesesatan Kebenaran Mulia Jalan Mulia Perlindungan Pancasila Karma Kehendak Punarbawa Alam Kehidupan Samsara Māra Pencerahan Nirwana Acinteyya Tiga corak Ketidakkekalan Penderitaan Tanpa atma Gugusan Rupa Kesadaran Persepsi Perasaan Saṅkhāra Nāmarūpa Unsur Landasan indra Kontak indra Kemunculan Bersebab Faktor mental Malu Takut Pengotor batin Noda batin Belenggu Rintangan Kekuatan Hasrat Nafsu (Keserakahan) Kebencian Delusi Ketidaktahuan Kemelekatan Kewawasan Bodhipakkhiyā dll. Meditasi Samatha-vipassanā Jhāna Satipaṭṭhāna Sampajañña Kammaṭṭhāna Anussati Maraṇasati Ānāpānasati Paṭikūlamanasikāra Brahmawihara Cinta kasih Belas kasih Simpati Ketenangan / Keseimbangan batin Abhiññā Iddhi Bakti Puja Pelimpahan jasa Namaskara Pradaksina Pindapata Ziarah Praktik lainnya Kebajikan Paramita Dana Sila Pelepasan Kebijaksanaan Usaha Kesabaran Kebenaran Tekad Astasila Fangseng Sādhu
Sangha Parisā Vinaya Pabbajjā Upasampadā Jenis penganut Sāvaka Upasaka-upasika Kappiya Pandita Aṭṭhasīlanī Sayalay Samanera-samaneri Biksu Biksuni Kalyāṇamitta Kepala wihara Saṅgharāja Murid penting Biksu: Sāriputta Moggallāna Mahākassapa Ānanda 10 murid utama Biksuni: Pajāpatī Gotamī Khemā Uppalavaṇṇā Kisā Gotamī Upasaka: Tapussa dan Bhallika Anāthapiṇḍika Citta Hatthaka Upasika: Sujātā Khujjuttarā Veḷukaṇḍakiyā Visākhā 4 tingkat kemuliaan Sotapana Sakadagami Anagami Arahat Tempat ibadah Wihara Wat Kyaung Dhammasālā Sima Kuti Cetiya Stupa Pagoda Candi Kelenteng
Hari raya Peringatan Magha Waisak Asalha Kathina Uposatha Hari Lahir Buddha Hari Bodhi Hari Abhidhamma Ulambana Hari Parinirwana
Budaya Masyarakat Produk Arsitektur Atomisme Bendera Buddhisme Terjun Aktif Darmacakra Ekonomi Filsafat Helenistik Hidangan Humanisme Kalender Modernisme Musik Navayāna Relik Rupang Seni rupa Hubungan dengan … Agama timur Baháʼí Dunia Romawi Filsafat Barat Gnostisisme Hinduisme Jainisme Kekristenan Pengaruh Perbandingan Penindasan Yahudi Pandangan tentang … Aborsi Anikonisme Bunuh diri Demokrasi Ilmu pengetahuan Kasta Kecerdasan buatan Kekerasan Masturbasi Orientasi seksual Perempuan Psikologi Seksualitas Sekularisme Sosialisme Teosofi Vegetarianisme
Portal Buddhisme
l b s

Dalam Buddhisme, ketidaktahuan atau kebodohan^[1][2][3] (Pali: avijjā; Sanskerta: अविद्या, avidyā) merujuk pada kesalahpahaman atas hakikat realitas, khususnya tentang ketidakkekalan (anicca) dan tanpa atma (anatta).^[2][4][5] Avijjā sinonim dengan faktor-mental moha (delusi, kekeliruan, kebodohan batin) dalam Abhidhamma Theravāda.^[6] Ketidaktahuan adalah akar penyebab dari dukkha (duka, penderitaan, rasa sakit, ketidakpuasan),^[7] dan dinyatakan sebagai mata rantai pertama, dalam Kemunculan Bersebab, dari sebuah proses yang mengarah pada punarbawa.^[8]

Ketidaktahuan disebutkan dalam ajaran Buddha dalam berbagai konteks:

• Penyebab tidak merealisasi Empat Kebenaran Mulia^[9]
• Mata rantai pertama dalam Kemunculan Bersebab
• Satu dari daftar sepuluh jenis belenggu dalam aliran Theravāda
• Sinonim dari moha dalam ajaran Abhidhamma Theravāda
• Salah satu dari tiga racun dalam aliran Mahayana
• Salah satu dari enam akar klesha dalam ajaran Abhidharma Mahāyāna

Ketidaktahuan dijelaskan dengan berbagai cara atau pada tingkat yang berbeda dalam ajaran atau tradisi Buddhis yang berbeda. Pada tingkat yang paling mendasar, ini adalah ketidaktahuan atau salah pemahaman tentang hakikat realitas;^[a] lebih spesifik lagi tentang hakikat ajaran Tanpa-Diri dan sebab-musabab yang saling bergantungan.^[2][5][12] Ketidaktahuan bukan berarti "kekurangan informasi," menurut Peter Harvey, melainkan "salah persepsi tentang realitas yang lebih mendalam".^[9] Gethin menyebut ketidaktahuan sebagai "kesalahpahaman positif", bukan sekadar ketiadaan pengetahuan.^[13] Ini adalah konsep kunci dalam agama Buddha yang menyatakan bahwa ketidaktahuan terhadap hakikat realitas, alih-alih dosa sebagaimana dalam agama-agama Abrahamik, dianggap sebagai akar mendasar dari dukkha.^[14] Lenyapnya ketidaktahuan ini membawa pada akhir dari dukkha.^[15]

Meskipun istilah avidyā atau avijjā yang ditemukan dalam agama Buddha dan sistem pemikiran India lainnya sering diterjemahkan sebagai "ignorance (ketidaktahuan)" dalam bahasa Inggris, Alex Wayman menyatakan bahwa ini adalah salah terjemahan karena maknanya lebih dari sekadar ignorance. Ia menyarankan istilah "unwisdom (ketidakbijaksanaan)" sebagai padanan yang lebih baik.^[16] Istilah tersebut tidak hanya mencakup ketidaktahuan karena kegelapan, tetapi juga pengaburan, kesalahpahaman, salah mengira ilusi sebagai realitas, atau yang tidak kekal sebagai kekal, atau penderitaan sebagai kebahagiaan, atau bukan-diri sebagai diri (delusi).^[16] Pengetahuan yang salah adalah bentuk lain dari avidyā atau avijjā, menurut Wayman.^[16]

Dalam konteks lain, avidyā atau avijjā mencakup ketidaktahuan atau ketidakpahaman atas hakikat ketidakkekalan (anicca) dari berbagai fenomena, Empat Kebenaran Mulia,^[9] ajaran Buddhis lainnya, atau jalan untuk mengakhiri penderitaan.^[17][18] Sonam Rinchen menyatakan ketidaktahuan dalam konteks dua belas mata rantai (Kemunculan Bersebab) bahwa, "Ketidaktahuan adalah kebalikan dari pemahaman bahwa seseorang atau fenomena lain tidak memiliki eksistensi intrinsik. Mereka yang dipengaruhi oleh ketidaktahuan ini menciptakan perbuatan-perbuatan yang menjerumuskan mereka ke dalam keberadaan duniawi lanjutan."^[19] Tidak memahami Empat Kebenaran Mulia, atau implikasinya, juga merupakan avijjā.^[20]

Bhikkhu Bodhi menyatakan bahwa avijjā merupakan bagian penting dari ajaran Abhidhamma Theravāda tentang kemunculan yang bergantung (paṭiccasamuppāda) pada kondisi yang menopang siklus kelahiran dan kematian. Salah satu kondisi tersebut adalah formasi karma yang muncul dari ketidaktahuan. Dengan kata lain, Bodhi menyatakan, ketidaktahuan (avijjā) mengaburkan "persepsi tentang hakikat sejati segala sesuatu sebagaimana katarak mengaburkan persepsi objek yang terlihat". Dalam literatur Suttanta, ketidaktahuan ini mengacu pada ketidaktahuan tentang Empat Kebenaran Mulia. Dalam literatur Abhidhamma, selain atas Empat Kebenaran Mulia, ketidaktahuan juga merujuk pada ketidaktahuan atas 'kehidupan pra-kelahiran lampau' dan 'kehidupan masa depan pasca-kematian' seseorang, dan atas kemunculan yang bergantung.^[21]

Tradisi Mahāyāna menganggap ketidaktahuan (avidyā) tentang hakikat realitas dan kehidupan lampau yang tak berawal sebagai sebuah kekuatan primordial (asali), yang hanya dapat dipatahkan melalui pengetahuan (prajñā) tentang Kekosongan (śūnyatā).^[22] Namun, menurut Jens Braarvig, dibandingkan dengan tradisi Buddhis lainnya, avidyā tidak begitu ditekankan; sebaliknya, penekanan lebih diberikan pada upaya "mengonstruksi realitas ilusi" berdasarkan konseptualisasi, padahal realitas tertingginya adalah Kekosongan.^[23]

Avidyā adalah kekotoran terbesar dan penyebab utama penderitaan serta kelahiran kembali. Pengetahuann tentang Kekosongan, menurut Garfield dan Edelglass, yaitu "ketiadaan sifat intrinsik (inherent nature) dari semua fenomena, termasuk diri, memutus kekotoran batin"; pengetahuan tentang Kekosongan tersebut menghasilkan pencerahan penuh.^[24]

Tradisi Vajrayāna menganggap ketidaktahuan sebagai belenggu keterikatan dalam samsara, dan ajaran-ajarannya berfokus pada jalan Tantra di bawah bimbingan seorang guru untuk melenyapkan avidyā dan mencapai pembebasan dalam satu masa kehidupan.^[25]

Avidyā diidentifikasi sebagai mata rantai pertama dari dua belas sebab musabab yang saling bergantungan—serangkaian mata rantai yang menjelaskan mengapa suatu makhluk bereinkarnasi dan tetap terikat dalam samsara, yaitu siklus kelahiran dan kematian berulang di enam alam kehidupan.^[26]

1. ^ Avijjā atau avidyā dapat didefinisikan pada tingkat yang berbeda; misalnya, dapat didefinisikan sebagai salah persepsi tentang hakikat realitas, atau sebagai tidak memahami empat kesunyataan mulia. Sebagai contoh: Jeffrey Hopkins menyatakan: "[Ketidaktahuan] bukan sekadar ketidakmampuan untuk menangkap kebenaran, tetapi sebuah salah pemahaman aktif terhadap status diri sendiri dan semua objek lainnya—pikiran atau tubuh sendiri, orang lain, dan sebagainya. Ini adalah konsepsi atau asumsi bahwa fenomena ada dengan cara yang jauh lebih konkret daripada yang sebenarnya. Berdasarkan salah pemahaman terhadap status orang dan benda ini, kita terseret ke dalam nafsu ragawi yang menyakitkan (rāga) dan kebencian (dosa)..."^[10] Sonam Rinchen menyatakan: "Setiap perbuatan meninggalkan jejaknya di batin/pikiran, dan kemudian nafsu-keinginan serta kemelekatan mengaktifkan jejak tersebut untuk memunculkan hasilnya. Yang mendasari jenis perbuatan ini adalah ketidaktahuan kita, yaitu kesalahpahaman bawaan kita tentang diri, akar dari semua masalah kita.^[11]

1. ^ Keown 2013, hlm. 73.
2. ^ ^{a b c} Trainor 2004, hlm. 74.
3. ^ Robert Buswell & Donald Lopez 2013, hlm. 1070.
4. ^ Dan Lusthaus (2014). Buddhist Phenomenology: A Philosophical Investigation of Yogacara Buddhism and the Ch'eng Wei-shih Lun. Routledge. hlm. 533–534. ISBN 978-1-317-97342-3.
5. ^ ^{a b} Conze 2013, hlm. 39-40.
6. ^ Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press. hlm. 546, 59, 68. ISBN 978-1-4008-4805-8.
7. ^ Robert Buswell & Donald Lopez 2013, hlm. 86.
8. ^ David Webster (31 December 2004). The Philosophy of Desire in the Buddhist Pali Canon. Routledge. hlm. 206. ISBN 978-1-134-27941-8.
9. ^ ^{a b c} Harvey 1990, hlm. 67.
10. ^ Dalai Lama (1992), hlm. 4 (from the Introduction by Jeffrey Hopkins)
11. ^ Sonam Rinchen (2006), p. 14.
12. ^ Williams & Tribe 2000, hlm. 66-67, Quote: Dari perspektif ini, Tanpa-Diri dan sebab-musabab yang saling bergantungan bersama-sama membentuk dua pilar gnosis (vidya) terakhir yang merupakan penawar bagi ketidaktahuan (avidya)..
13. ^ Gethin 1998, hlm. 150.
14. ^ Harvey 1990, hlm. 65-68.
15. ^ Edelglass 2009, hlm. 171.
16. ^ ^{a b c} Alex Wayman (1957). "The Meaning of Unwisdom (Avidya)". Philosophy East and West. 7 (1/2): 21–25. doi:10.2307/1396830. JSTOR 1396830.
17. ^ Johannes Bronkhorst (2009), Buddhist Teaching in India, Simon & Schuster, ISBN 0-861715667, pages 40-43
18. ^ Peter Harvey 2013, hlm. 5, 40, 134-137.
19. ^ Sonam Rinchen (2006), p. 51.
20. ^ Ajahn Sucitto (2010), Kindle Locations 1125-1132.
21. ^ A Comprehensive Manual of Abhidhamma: The Abhidhammattha Sangaha, Bhikkhu Bodhi (2003), p. 295
22. ^ Bruno Petzold (1995). The Classification of Buddhism. Otto Harrassowitz Verlag. hlm. 259–260, 849. ISBN 978-3-447-03373-2.
23. ^ Guttorm Fløistad (2012). Philosophie asiatique/Asian philosophy. Springer. hlm. 201. ISBN 978-94-011-2510-9.
24. ^ Jay L. Garfield; William Edelglass (2011). The Oxford Handbook of World Philosophy. Oxford University Press. hlm. 288. ISBN 978-0-19-532899-8.
25. ^ Trainor 2004, hlm. 162.
26. ^ Peter Harvey (2015). Steven M. Emmanuel (ed.). A Companion to Buddhist Philosophy. John Wiley & Sons. hlm. 50–60. ISBN 978-1-119-14466-3.

• Robert Buswell; Donald Lopez (2013), Princeton Dictionary of Buddhism, Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 9780691157863
• Conze, Edward (2013), Buddhist Thought in India: Three Phases of Buddhist Philosophy, Routledge, ISBN 978-1-134-54231-4
• Edelglass, William; et al. (2009), Buddhist Philosophy: Essential Readings, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-532817-2
• Gethin, Rupert (1998), Foundations of Buddhism, Oxford University Press
• Harvey, Peter (1990), An Introduction to Buddhism, Cambridge University Press
• Peter Harvey (2013), The Selfless Mind: Personality, Consciousness and Nirvana in Early Buddhism, Routledge, ISBN 978-1-136-78329-6
• Keown, Damien (2013). Buddhism: A Very Short Introduction. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-966383-5.
• Trainor, Kevin (2004), Buddhism: The Illustrated Guide, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-517398-7
• Williams, Paul; Tribe, Anthony (2000), Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition, Routledge, ISBN 0-415207010
• Ajahn Sucitto (2010). Turning the Wheel of Truth: Commentary on the Buddha's First Teaching. Shambhala.
• Bhikkhu Bodhi (2003), A Comprehensive Manual of Abhidhamma, Pariyatti Publishing
• Chogyam Trungpa (1972). "Karma and Rebirth: The Twelve Nidanas, by Chogyam Trungpa Rinpoche." Karma and the Twelve Nidanas, A Sourcebook for the Shambhala School of Buddhist Studies. Vajradhatu Publications.
• Dalai Lama (1992). The Meaning of Life, translated and edited by Jeffrey Hopkins, Boston: Wisdom.
• Mingyur Rinpoche (2007). The Joy of Living: Unlocking the Secret and Science of Happiness. Harmony. Kindle Edition.
• Sonam Rinchen (2006). How Karma Works: The Twelve Links of Dependent Arising, Snow Lion.

• Avijjā and Āsava, Surendranath Dasgupta, 1940
• Daniel Goleman: Vital Lies, Simple Truths: The Psychology of Self Deception (1985) Bloomsbury Publishing. ISBN 978-0-7475-3413-6
• Avijja Sutta Translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu